Кто жил и мыслил, тот не может

Поэтому современному человеку не так то просто найти в огромной куче информационного мусора материал для построения собственной личности. Ницше как-то заметил: "Философ думает, что ценность его философии лежит в целом, в строении, но потомство находит ценным только камень, из которого можно построить новое и лучшее здание, т.е. ценно для него именно то, что здание можно разрушить, и все-таки оно полезно, как материал".

В типичных сборниках афоризмов, как правило, содержащих высказывания по морально-этическим вопросам, упоминается в среднем около 1000 персоналий. Предположив, что у каждого из мыслителей имеется как минимум три стоящие книги, а, также допустив возможность обстоятельного изучение каждого труда за 2-3 дня, мы увидим, что потребуется около двадцати лет для постижения 3000 книг золотого фонда человеческой мудрости. В действительности дело обстоит еще хуже, так как в среднем отдельный индивидуум за жизнь прочитывает всего 1200 книг среднего размера. Поэтому селекция и систематизация знаний, как в виде обобщающих обзоров, так и виде сборников афоризмов, в любой области человеческих знаний абсолютно необходимы, так как иной путь приобщения к ним просто упирается в предел возможностей отдельного человека.

Термин “этика” происходит от древнегреческого слова “ethos” (“этос”), под которым первоначально понималось привычное место совместного проживания, дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В последующем термин “этика” стал по преимуществу обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, нрав, характер. Так, в одном из фрагментов Гераклита говорится, что этос человека есть его божество. Лучше не скажешь!

Отталкиваясь от слова “этос” в значении характера, Аристотель образовал прилагательное “этический” для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями.

Для точного перевода аристотелевского понятия этического с греческого языка на латинский Цицерон сконструировал термин “moralis” (моральный). Он образовал его от слова “mos” – латинского аналога греческого “этос”, означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай (mores – множественное число). Цицерон, в частности, говорил о моральной философии, понимая под ней ту же область знания, которую Аристотель называл этикой. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин “moralitas” (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина “этика”.

Оба этих слова, одно греческого, другое латинского происхождения, входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в ряде языков возникают свои собственные слова, обозначающие ту же самую реальность, которая обобщается в терминах “этика” и “мораль”. Это – в русском языке “нравственность”, в немецком языке “Sittlichkeit”. Они, насколько можно судить, повторяют историю возникновения терминов “этика” и “мораль”: от слова “нрав” (Sitte) образуется прилагательное “нравственный” (sittlich) и от него уже – новое существительное “нравственность” (Sittlichkeit).

В первоначальном значении “этика”, “мораль”, “нравственность” – разные слова, но один термин. Со временем ситуация меняется. В процессе развития культуры за разными словами начинает закрепляться разный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания - наука, а под моралью (нравственностью) – изучаемый ею предмет.

Итак, что же такое мораль? Данный вопрос является не только исходным, первым в этике - на протяжении всей истории этой науки, охватывающей около двух с половиной тысяч лет, он оставался основным фокусом ее исследовательских интересов. Различные школы и мыслители дают на него различные ответы. Не существует единого, общепринятого определения морали. Мораль – больше, чем совокупность принципов. Мораль – не просто то, что есть; она скоре есть то, что должно быть.

Мораль – понятие историческое. Она относится к числу тех общечеловеческих духовных категорий, которые определяют содержание социального бытия с самого начала возникновения человеческой цивилизации.

Как первобытный, так и современный человек не в состоянии существовать изолированно, а необходимость коллективного существования всегда требовала определенных правил общежития, которыми должен подчиняться если не каждый, то большинство. Решающую роль в становлении морали играла и играет совместная деятельность, на основе которой возникают и закрепляются (становятся традициями, законами, идеологией) определенные требования и нормы поведения людей. Возникновение морали сопровождало становление цивилизации и означало переход первобытного человека от инстинктивных форм поведения к сознательной деятельности. Биологическое наследование частично уступало место (вытеснялось) социальными программами, в содержание которых, в качестве необходимого элемента, включалась мораль как механизм социальной преемственности. Возникнув из потребности в регулировании отношений между людьми и управлении общественными процессами на основе сочетания индивидуальных и общественных интересов, она имеет биологическое, социальное и духовное содержание, является важнейшим признаком мира индивидуума. Многие требования морали, возникшие в глубокой древности, сохраняют свое значение и в настоящее время.

Отдельные элементы морали возникли и формировались не одновременно. Сначала возникает практика нравственных отношений. Это период первобытного общества, когда собственно нравственная регуляция была объединена с другими формами регуляции – утилитарно-практическими, религиозно-обрядными и т. д. Следующим этапом развития морали является групповая нравственность как система запретов (табу) в родовом обществе. И, наконец, на третьем этапе появляются внутренние индивидуальные моральные ценности, которые определяли начало цивилизации. Это относится к периоду разложения родового строя и возникновению рабовладельческого общества.

Человечество в ранние эпохи смогло выжить и создать цивилизацию благодаря утверждению моральных норм, которые представляют собой самостоятельный социальный феномен, определивший переход от инстинкта к разуму. Мораль возникает по мере осознания человеком себя как личности, когда он начинает отделять себя от других членов рода и регулирует отношения “человек – коллектив – общество”. Возникнув в процессе становления человека как родового существа, мораль становится его духовной сущностью. Она формирует необходимые требования к поведению личности в интересах ее самой и всего общества. Поэтому мораль изначально биологична, затем социальна и потом уже духовна.

Натуралистические (эволюционистские) концепции

– выводят мораль из изначальной природы человека (неважно биологической или божественной). Мораль рассматривается как продолжение и усложнение общепопуляционных инстинктов, являющихся средством коллективного выживания в борьбе за существование.

Натуралистическое истолкование требований нравственности возникает еще в древности: учение Гераклита о морали как закон единого логоса, представления пифагорейцев о небесной гармонии, теория Конфуция о небесном мире и др. Так Гераклит писал, что люди в массе своей не понимают единого закона логоса, изначального родства с ним и не следуют его требованиям. А это приводит к тому, что они находятся в плену различных предрассудков, “наслаждаются грязью подобно свиньям”. Поэтому своеволие в поведении нужно “гасить скорее, чем пожар”.

Большое распространение натуралистические концепции в этике получают в эпоху Возрождения (Д. Бруно, Б. Телезио) и в период Нового времени: теории естественной морали и права, разумного эгоизма, утилитаризма и др. В XIX в. эти идеи разрабатываются Ч. Дарвином, П. Лафаргом, К. Каутским, Г. Спенсером, П. Кропоткиным и другими социологами, рассматривающими этику как необходимую фазу биологической эволюции мира. Смысл нравственности заключается в обеспечении биологически целесообразной деятельности. Так П.А. Кропоткин рассматривал принцип общительности или “закон взаимопомощи” в животном мире как исходное начало появления таких моральных норм как чувство долга, сострадания, уважения к соплеменнику и даже самопожертвования. Взаимопомощь в процессе эволюции переходит в понятие справедливости, которое выступает в качестве одного из краеугольных оснований этики.

В современной этике подобной позиции придерживается К. Лоренц. В своих публикациях (“Рассказы о животных”, “Кольцо царя Соломона”, “О так называемом моральном зле”, “Восемь смертных грехов человечества” и других) он рассматривает нравственные нормы как постое продолжение и усложнение животных инстинктов. Главными из них являются:

Критика натуралистических концепций заключается в том, что они стирают грань между социальным и биологическим, рассматривает человека как особый вид животных, выводят моральные ценности из биологических предпосылок.

Разновидностью натуралистических концепций по вопросу о происхождении морали является социологизаторский подход в этике. Его сторонники отмечают различие между человеческой культурой и животным миром, но подчеркивают при этом, что они имеют общую основу возникновения – ген как элементарную информационную единицу, являющуюся средством (хранителем и передатчиком) информации, способом биологического и социального наследования на молекулярном уровне об индивидуальном и коллективном опыте живого. Вопрос о морали сводится к тому, чтобы понять альтруистичны или эгоистичны гены. Так, известный английский писатель-генетик Роберт Докинз¹ считает, что гены эгоистичны. Вся эволюция живого, по его мнению, связана с борьбой за существование уже на молекулярном уровне. Ген-эгоист допускает формы поведения, связанные с альтруизмом, но выгодные для его выживания и распространения. В тех обстоятельствах, где выгодно и нужно, ген-эгоист будет (и способен) любить другого. С этих позиций природа альтруизма – это лишь проекция эгоистического поведения. Человек – это машина для вынашивания генов, а мораль – изобретение эгоистов для обеспечения большей безопасности для самих себя. По существу, эта теория также отрицает социальную детерминацию морали.

происхождения морали выводят нравственность из “природы человека” как естественного существа, его потребностей интересов, “неизменной” биолого-психологической сущности индивида. Исходные установки этого направления были провозглашены еще в v в. до н.э. греческим философом, софистом Протагором в его известном изречении: “Человек есть мера всех вещей”. В рамках этого направления существовали многие этические школы. Так, гедонизм (от греч. – удовольствие, наслаждение) выводил мораль из эмпирических ощущений удовольствия или неудовольствия. Человека надо научить понимать различия между ними и находить полноту бытия в стремлении к удовольствиям. Главной ценностью для человека является хорошее настроение, а чтобы оно не превращалось в плохое, не надо обременять себя излишними проблемами – имуществом и другими заботами. Счастье - это здоровье тела и безмятежность духа (атараксия), утверждал Эпикур.

Представители эвдемонизма (от греч. – счастье) как разновидности антропологического учения считали счастье исходным принципом нравственности, ее главной целью. Счастье как высшее моральное благо не сводится сиюминутным телесным удовольствиям, а представляет собой совокупность физических и духовых ценностей. Так, например, счастье, по Сократу, – это достижение внутренней свободы и самосознания личности. Демокрит рассматривал счастье как умение распоряжаться и наслаждаться жизненными благами. Представителями антропологического направления в этике являются Ф. Аквинский, Д. Юм, французские материалисты, Л. Фейербах и другие мыслители. В современных условиях антропологическая этика представлена в трудах американского философа Э. Фромма и других философов.

В рамках данного направления в этических учениях можно рассматривать и концепцию утилитаризма. Ее основным понятием является польза индивида (выгода, личный интерес, корысть и т. д.). Источником нравственности является “природа человека”, а содержание морального выбора оценивается путем арифметического подсчета выгод и потерь по результатам поступка. В истории этики ее представляли софисты в V-VI вв. до н. э., Бентам, Дж. С. Милль, учение прагматизма и др. Откровенный индивидуализм и подчинение поведения личности принципу материальной пользы и эгоистического расчета, отрицание роли духовных интересов в деятельности человека делают утилитаризм непривлекательным для той части человечества, которая не приемлет торгашеский подход в определении духовных ценностей. Поэтому откровенный утилитаризм встречается редко, подается в замаскированной форме. Как правило, он процветает в обществе с неконтролируемыми рыночными отношениями.

(creation – творение) представляют различного вида религиозные идеалистические системы морали. Источником нравственности в рамках этих концепций является Бог. Мораль – это божий дар, который, подобно удару молнии, отсек человека от мира животных. Поскольку авторитет Бога священен и непререкаем, моральные заповеди его столь же сакральны, абсолютны и не требуют обоснования. Эти заповеди ассоциируются с именами Моисея, Иисуса Христа, Будды и Мухаммеда. Следование им, соблюдение их приближает человека к нравственному идеалу.

В Библии в законодательстве Моисея изложены основные принципы морали иудеев. В качестве исходного начала провозглашается идея единого Бога и общих нравственных основ, которые задавали единое духовное пространство для объединения различных племен в единый народ и поднимали его до осознания своего особого назначения в мире. Этический смысл этого учения состоит в ом, что евреи – дети Израиля, а их духовным отцом является Моисей. Религиозность их покоится на единобожии, нравственность – на любви к своему народу, законодательство – на принципе равного возмездия. В этической культуре имя Моисея ассоциируется с десятью заповедями (“кодексом Моисея”), которые обычно подразделяют на 2 группы: первые четыре относятся к сфере сакрального права и считаются религиозными, а последующие шесть – к сфере мирского права и являются собственно моральными. Обе группы правил связаны в единую систему таким образом, что нормы взаимоотношения между людьми прямо вытекают и зависят от их взаимоотношения с Богом.

Первые три заповеди предписывают почитать одного лишь Бога Яхве, запрещают поклоняться и создавать других богов. Высвобождение евреев из рабства – свидетельство его силы и справедливости. В четвертой заповеди: “помни день отдохновения” отношение к Богу и отношение к ближним оказывается одним и тем же отношением. Суббота – время размышления о Боге, в этот день уравниваются все перед ним. Отдохновение предписано и рабам, и чужестранцам независимо от их социального статуса. Пятая заповедь предписывает почитание отца и матери. В Пятикнижии есть норма, предписывающая смертную казнь детям, побившим или проклявшим отца и мать. Последующие заповеди есть нормы отношения человека к ближним, своему народу. Они задают меру справедливости: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; не пожелай ничего, что принадлежит твоему ближнему. Соблюдение их является критерием нравственного поведения. Справедливость, задаваемая Десятисловием, является равным возмездием, предписывает отвечать убийством на убийство (если нет доказательств в его неумышленности), увечьем на увечье, и т.д. Такой же принцип действует при нарушении других заповедей. Моисей предписывает: “Сделай ему так, как он злоумышлял сделать своему брату. И истреби зло из своей среды. И остальные услышат и испугаются, и не станут больше делать подобное этому злодейству среди тебя. И пусть не пощадит твой глаз: душу за душу, око за око, зуб за зуб…” (Второз. 19:19-21).

Разделение людей на “своих” и “чужих” в заповедях Моисея продолжало традиции каннибальской “этики”, которая отражала изначальную вражду племен. Заповеди Моисея пытались как-то подчинить эту вражду определенным правилам. Например, если враждебный город сдавался добровольно, он не подвергался разграблению, в противном случае месть распространялась на всех, включая женщин и детей. Жестокость проявляется и к израильским общинам, уличенным в вероотступничестве. Все живое в них подвергалось уничтожению. С точки зрения новозаветной морали, ветхозаветная мораль является ограниченной, но она допускает переход “к дальнейшему совершенствованию, предел которого находится вне самого Ветхого Завета”².

В христианстве – крупнейшей мировой религии проблемам этики придется первостепенное значение, а мораль имеет религиозные истоки. Основатель этой религии – Иисус Христос является создателем новой морали, которую можно определить как этику любви. Суть его учения сводится к следующему: несчастья человека начались с того момента, когда он отошел от Бога и возомнил, что сам может решать, что есть добро и бороться со злом, насилием и обманом. Подобное самомнение лишь умножает зло в мире и подводит человечество к роковой черте. Спасение состоит в осознании ложности разделения людей на добрых и злых и необходимости борьбы со злом с помощью добра. Все люди – дети Бога, в каждом и них его искра. Поэтому их отношения должны быть такими же, как между детьми в одной семье, и строиться на любви. Любовь изначальна и самодостаточна. В то же время смысл любви более глубок, он не ограничивается земной жизнью, а предполагает устремление к Богу. Земная жизнь несовершенна, поэтому сердце не должно принадлежать миру и его ценностям. Истинно моральными являются ценности, устремляющие человека к божественной духовности. Высшая духовная бескорыстность выступает символом божественной любви. Мир земной отмечен печатью смерти, божественный же – вечен. Чем меньше человек стремится иметь, тем больше он будет иметь на небе.

Идеал Христа – этика любви. Последнее его наставление ближайшим своим ученикам перед своей смертью – любить друг друга. Любовь смиренна и насыщена высшим гуманизмом – “возлюби врага своего”. Гордыня – первый грех человека. Любовь деятельна. Оценивать нравственность человека нужно по делам, а не по словам. Любовь бескорыстна, когда направлена на тех, от которых мы не можем получить выгоды. Это обездоленные, униженные, оскорбленные, гонимые. Любовь понимается как духовное единение людей. Заповеди Торы Христос поднимает на более высокую степень гуманизма, духовности. Например, в Пятикнижии сказано: “Не прелюбодействуй”, а Иисус говорит: “…не прелюбодействуй даже в мыслях, в сердце своем”.

В священной книге мусульман — Коране (арабск. – читать, декларировать) отношения Бога и людей, по Мухаммеду, задаются исключительно Богом. В жизни человека все зависит от Бога, чтобы достичь счастья, нужно довериться и подчиниться Богу. Бог один. Это гарантирует гармонию мира. Истинная вера связана с пониманием того, что социоприродные различия вторичны; единство в Боге важнее. Ислам понимался самим Мухаммедом как универсальная религия. Вера, по его учению, обнаруживается в поступках. Она гласит: “Нет Бога кроме Аллаха, а Мухаммед — его пророк”. Вера мусульманина – это образ жизни, включающий обязательную молитву, обязательный пост, обязательную милостыню, паломничество (хадж) к основной святыне мусульман – Каабе в Мекке, совершаемое по предписанию самого Мухаммеда в точно установленное время. Истинный мусульманин хоть раз в жизни должен прикоснуться к святыне, совершить паломничество.

Своеобразие этики Корана состоит в том, что нравственные нормы едины с другими формами регуляции межличностных отношений. Мораль вплетена в язык практической жизни. Если христианская этика основана на обобщенных моральных принципах, то этика Корана, напротив, предписывает, что надо делать конкретно, чтобы воплотить мораль и приблизиться к идеалу. Это этика практических норм. Христианская этика ригористична и в этом смысле ее предписания абсолютны. Этика Корана релятивна, например, есть свинину запрещено, но при определенных обстоятельствах можно отступить от этого правила. Императивность норм не является категоричной. Христианская этика отвечает на вопрос – зачем надо быть моральным; мусульманская – как стать моральным. Христианская этика ориентирована на человека раздвоенного, с одной стороны, несовершенного; с другой – стремящегося к совершенству. Мусульманская – исходит из человека, понимающего свое несовершенство и ограниченность своих возможностей. Человек в ней не богоподобен, в Коране нет идеи первородного греха.

Основная идея этики буддизма состоит в том, что человек – существо несовершенное и с этим связаны его бесконечные страдания. Чтобы придти к согласию с самим собой, достичь гармонии, ему необходимо вырваться из жизненного потока, в который он включен. Это означает оказаться “по ту сторону добра и зла”. Таким образом человек достигает бессмертия. Эта идея имеет для человека практический смысл. Чтобы достичь бессмертия, человек должен победить самого себя. И буддизм предписывает конкретный путь к этой победе. Для этого надо постичь четыре благородных истины:

Совершенство связано с выходом за границы самой морали. Будда в одном из высказываний говорит о том, что брахман (носитель высоких моральных качеств) – это тот, кто избежал привязанности, как к доброму, так и к злому, кто беспечален и бесстрастен. Этика буддизма асоциальна. Она для всех времен и народов вне конкретно-исторической системы. Она индивидуалистична и указывает путь индивидуального восхождения к совершенству, независимо от социальной среды и предполагает решение социальных конфликтов через внутреннее самосовершенствование каждого. Нравственные цели в буддизме очерчены практическими предписаниями. Религиозный элемент в его этической системе выражен слабо.³

исходит из того, что между биологической природой животного и человека существует принципиальная разница, порождаемая условиями существования и развития общества. Важнейшей специфической особенностью формирования духовной жизни человека, включая нравственность, является активная деятельность людей, которая отличается от стадного поведения животных своей осмысленностью. Обоснование морали на основе фактов общественной жизни представлено в трудах Т. Гоббса, Ж.-Ж. Руссо, французских материалистов и других представителей просветительской идеологии. Для функционирования общества как единого целого, с их точки зрения, необходимо определить и обособить некие изначальные права человека, а человек, в свою очередь, должен осознать необходимость моральных обязательств перед другими людьми и обществом. Решение этих задач должны обеспечить моральные нормы поведения в соответствии с требованиями разума и нравственное воспитание. Поведение людей социально обусловлено, а просвещение и воспитание – важнейшие условия совершенствования условий их жизнедеятельности.

К. Маркс и Ф. Энгельс впервые ввели в содержание морали понятие практики на основе трудовой деятельности как главного критерия поведения человека. К. Маркс в своем основном труде “Капитал” пишет, что паук совершает операции, напоминающие операции ткача во время работы, а пчела постройкой своих восковых ячеек посрамляет многих архитекторов. Но наихудший архитектор отличается от наилучшей пчелы с самого начала тем, что прежде чем что-либо строить, он строит образ будущей постройки в голове. Уже в начале процесса труда в идеальной форме имеется его результат. Второй важной особенностью человеческой деятельности является изготовление орудий труда, которые используются в качестве средства активной целесообразной деятельности. Если рассудочная деятельность, как способность удерживать информацию, свойственна и животным, то разум является привилегией только человека. Только человек обладает сознанием ( т.е. знанием о знаниях других).

Нравственный закон существует для индивида как должествование, определяющее возможность правильного выбора, т. е. предпочтения долга чувственным склонностям, преодоления эгоистических побуждений. Мораль и этика учат человека не тому, как стать счастливым, а тому, как стать достойным счастья.

его беспокоит проблема человеческого счастья, он хочет научить людей как стать счастливыми. Единственным предметом его интересов и его учения был человек – конкретный, эмпирический, реально действующий, погружённый в юдоль собственного физического и духовного несовершенства, неблагоприятных внешних обстоятельств и страха перед смертью.

Шопенгауэр – пессимист. Для него оптимизм является “не только нелепым, но также и истинно безнравственным образом мыслей, как горькая насмешка над несказанными страданиями человечества”. Но всё же в его учении человеку не закрыт путь к счастью и совершенству, и этот путь лежит через моральное действие, через страдание и через сострадание к красоте, к свободе как высшей ценности, имеющей онтологический характер. Средства, предложенные Шопенгауэром для достижения счастья – это мудрость, склонность, долг, благоговение, сострадание.

Учение Шопенгауэра основано на его положении о чувственной природе человека и о воле как свойстве мира. Воля Шопенгауэра выступает, с одной стороны, как источник беспредельного эгоизма человека, а с другой – в качестве изначальной свободы: когда она “свободно сама себя отменяет”, она является фундаментом моральной деятельности человека.

Неукротимый эгоизм, влекущий человека к счастью, имеет отрицательный характер, поскольку его предпосылка состоит в нужде, недостатке и ведёт к страданию. Именно это последнее первично, неудовлетворённость неопределима, как неутомимая жажда, а наслаждение и счастье мимолётны. Чем сильнее воля, тем сильнее страдания. Сама человеческая жизнь неспособна к истинному счастью. Судьба человека – лишения, горе, мука и смерть. Уход от страдания возможен лишь через отрицание воли к жизни.

Человек имеет цель внутри себя; его цель - это жизнь. Вот эта идея абсолютной ценности человеческой жизни по существу явилась тем лозунгом, который объединяет все творчество Ницше. С этим лозунгом связан и ницшеанский идеал человека - Сверхчеловек. Этот идеал, по замыслу Ницше может быть реализован лишь при условии, если человечество возвратится к истокам своей истории, когда будут править люди высшей расы - "хозяева", люди, представляющие собой совершенство прежде всего в биологическом отношении. Они не будут отягощены ни бытовыми, ни социальными, ни религиозными ограничениями и предрассудками и потому будут абсолютно свободны.

Биологически обусловленным, считает Ницше, является все, что в человеческом общежитии считается добром, что составляет для людей ценность, включая и ценность моральную. Соответственно, нет и быть не может объективно обусловленной морали. Каждый имеет такую мораль, которая в наибольшей мере соответствует требованиям его жизни: мораль одного оправдывает все, к чему он стремится; мораль другого делает его умиротворенным; мораль третьего призывает к мщению врагам и т.д. Люди даже могут не осознавать, каков на самом деле источник их моральных убеждений и представлений, но это не меняет дела. Каждый имеет тот тип морали, который больше всего соответствует его природе.

Некогда хозяева господствовали в жизни. У них была своя мораль, свои понятия и представления о добре и зле. Но со временем их одолели рабы, но победили они не силой, а числом. Добром стало признаваться то, что в большей мере соответствует их интересам; мягкосердечие, любовь к ближнему, покорность, доброта - все эти и им подобные качества возвышены до уровня добродетели. В эпоху после восстания рабов господствующей стало и продолжает оставаться рабская мораль.

В оценке господствующей морали Ницше хотел занять беспристрастную, научно обоснованную, натуралистическую позицию. Он отмечал, что все идет так, как и должно идти в условиях, когда рабы приемлют мораль рабов. Одно тут плохо: даже хозяева начинают подчиняться этой морали. Если попытаться суммировать различные разрозненные оценки, данные Ницше господствующей морали, то, вероятно, их можно свести к некоторому общему знаменателю и выразить в виде следующих трех положений:

Кроме всего прочего, господствующая мораль, считает Ницше, базируется на ложной психологии, а это значит, она не почитает и не может почитать природных инстинктов, обрекая тем самым людей на следовании принципам, несовместимым с их природой. Она говорит об альтруистических поступках, свободе воли, моральном порядке, но на деле ничего подобного нет и быть не может. Есть только ложь. Но наибольший вред господствующей морали состоит в том, что она культивирует посредственность и тем самым разрушает единственное ценное - жизнь.

Для подержания отношений внутри своего сообщества человечество выработало механизм духовной культуры. Мораль и нравственность – это культурный способ получения информации том, как надо достойно жить.

• мораль, этика - средства выживания и экспансии человеческого вида;
• этика и мораль историчны, т.е. меняются со временем и зависят от конкретных исторических обстоятельств в прошлом и настоящем;
• моральные принципы коррелируют с моральным, социальным и духовным в природе человека;
• Нравственный идеал человек реализует в единении с другими, но путь к нравственному совершенствованию личности лежит только через самосовершенствование.
• Мораль обнаруживает себя как идея взаимных обязательств, необходимости единства меду людьми, единения человечества, но не всякое единение отвечает моральной идее, а только такое, которое основано на стремлении к совершенству, идеалах гуманизма.
• В современном обществе мораль становится важнейшим средством выживания всего человечества, одной из главных духовных ценностей, определяющих возможности его дальнейшего прогресса.